En la medida en que los sistemas cognitivos pueden trascender en ocasiones los límites del organismo propiamente dicho (aunque a veces podría decirse también que el organismo se extiende, como de hecho ocurre en algunos animales) y en la medida en que los sistemas cognitivos pueden incluir, en cierto sentido, partes del mundo, se rompe la correspondencia persona/sistema cognitivo. Los sistemas cognitivos pueden ser entonces "transpersonales" o incluso "pluripersonales" (v., Sutton) (salvo que se modifique el concepto de persona).
-Una cuestión próxima a ésta ha sido planteada por Rupert con respecto a la psicología cognitiva y a la estabilidad de los sistemas cognitivos extendidos.
-Otro problema que también puede relacionarse con el que aquí menciono es el del crédito epistémico planteado por J. Preston (2010): no se tiende a decir que el sistema cognitivo extendido "cree" o "sabe", sino más bien estos conceptos epistémicos son atribuidos al sujeto, a la persona. Así, "Under many conditions relevant to assesing what a subject knows, we judge them not to know but to have cheated if they use certain external resources" (p. 366). [Por otra parte, el criterio basado en lo que solemos decir o tiene sentido en el lenguaje corriente -como "ella hizo el cáculo con la calculadora- puede ser insuficiente].
En resumen, el autor defiende ciertas constricciones en cuanto al uso de conceptos psicológicos (cf. Bennett y Hacker).
-V., también las referencias de la última parte del artículo de Clark y Chalmers, así como las reflexiones correspondientes en el artículo de la enciclopedia de Stanford.
EL CUERPO EN EL FUNCIONALISMO EXTENDIDO
Una cuestión interesante aparece también en el artículo de Preston que he citado antes. Por una parte, el autor distingue entre partes del cuerpo, implantes, y herramientas [cf. Natural-borg cyborgs, el ejemplo del bastón del ciego, etc.] (lo que está relacionado con el hecho de que el concepto de cuerpo es en parte normativo, y no solo estructural). Pero hace también una observación particularmente relevante con respecto a la versión funcionalista de la mente extendida, pero que queda algo oscura si no se dice nada más: el cuerpo no puede ser capturado meramente en términos causales (p. 366).
¿En qué medida el funcionalismo extendido convierte en irrelevantes rasgos antropológicamente fundamentales (lo que yo llamaría algo así como "irrelevant embodiment" -también existe un funcionalismo extendido no coropóreo que correspondería a la interpretación post-humana de la ciencia cognitiva clásica)? ¿Se produce en cualquier caso cierta tensión entre ciencia cognitiva y antropología filosófica (que ya estaba en el funcionalismo de máquina, pero ahora aparece agudizado)?
CAUSACIÓN Y CONSTITUCIÓN
Esta distinción, crucial a la hora distinguir las tesis propiamente propiamente "extendidas" de otras más ortodoxas con respecto a las ciencias cognitivas -y de determinar el alcance de la extensión, ha sido cuestionada.
[Sobre la distinción, v., Block, Adams y Aizawa, Shapiro, y Clark. Sobre la crítica a la distinción el volumen editado por Menary sobre la mente extendida (2010) y, bajo cierta perspectiva, Cosmelly y Thompson (2009) entre otros].
LA CONCIENCIA
-Clark la ha dejado fuera de su noción de mente extendida.
-V., también, el artículo de J. Prinz sobre si la conciencia es corpórea: "Is Consciousness Embodied?".
-Video de M. Wheeler sobre el tema:
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